Background Regardless of national contexts, the institutions responsible for research ethics, founded on international regulations, are all expected to be structured and to operate in a common way. Our experience with several countries on different continents, however, has raised questions in this regard. This article examines the differences and structural weaknesses of ethics committees in four countries where we have conducted the same socio-anthropological study in the field of reproductive health. Methods In addition to recording our observations during field surveys (...) for this study, we performed a documentary review and interviewed expert members of ethics committees, research participants, and researchers who had experience with requesting ethics approvals for research protocols in the field of social sciences and health. Results The results of this study showed that, despite having the same mandate, the committees functioned differently, while they all exhibited the same weaknesses. Thus, the universalization and standardization of institutional conditions for applying ethical standards in research still present problems that are, at the very least, relevant. Conclusion This study on ethics committees in four countries demonstrated the profound influence of context on the ways in which different institutions function and enforce regulations. In effect, in all social fields, every innovation is infused by its context. (shrink)

Un - combat amoureux - (Heidegger) ou une - lutte entre les penseurs - (Husserl) determine le destin de l'histoire de la philosophie. Au coeur du debat avec la phenomenologie francaise, cet ouvrage engage une veritable disputatio philosophique ancree sur ledit -tournant theologique de la phenomenologie francaise-. Assure que l'heure n'est plus au simple choc frontal, mais a un veritable dialogue et confrontation entre les disciplines, ce livre tente de montrer en quoi une -phenomenologie de la limite- peut aussi servir (...) de contrepoint a la -phenomenologie de la revelation-, et la tourner davantage vers une pensee de l'-i ncarnation- ou de l'-e xperience-. Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chretien, Jean-Yves Lacoste, Claude Romano et Jean Greisch, marquent les differents etapes de cette -traversee- point par point articulee, et en quete d'un respondeo a meme d'autrement decider.". (shrink)

L’esprit contemporain nous vole nos intériorités. Il entend façonner nos goûts et nos imaginaires. Orienter nos expériences. Nous détourner de nous-mêmes dans un divertissement généralisé, une mise en réseau et un art consommé de l’inquiétude qui est une autre manière de nous emporter dans son flux. C’est un homme mutilé, abruti, amoindri spirituellement que produit ce monde dominé par la technique qui ose appeler progrès les0régressions qu’il programme. L’art – entendu non comme savoir ou culture mais comme passion de la (...) liberté et exploration de nos sources enfouies – est l’un des derniers moyens qui nous restent pour nous savoir humains. Tout art digne de ce nom est insurrection, quête d’absolu, tentative désespérée pour dire l’amour incommensurable qui nous taraude. Emmanuel Godo, ici, nous provoque et nous convoque. Et si nous faisions l’épreuve de notre humanité – pour en avoir la preuve – en nous confrontant à des oeuvres d’art? Mais pas à des simulacres sans épaisseur ou à des joujoux insipides, non! Car ce n’est pas en millions de dollars que s’évalue une oeuvre mais à sa capacité à faire se lever en nous nos forces en sommeil. Un plaidoyer magistral pour l’art contemporain, le vrai. (shrink)

(2013). The “Difficult Patient” Conundrum in Sickle Cell Disease in Kenya: Complex Sociopolitical Problems Need Wide Multidimensional Solutions. The American Journal of Bioethics: Vol. 13, No. 4, pp. 20-22. doi: 10.1080/15265161.2013.767960.

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la figure (...) de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

N'y a-t-il pas une contradiction dans l'oeuvre d'Arendt? On y trouve une description critique du totalitarisme national-socialiste, mais aussi l'apologie de Heidegger érigé, malgré son éloge de la "vérité interne et grandeur" du mouvement nazi, en roi secret de la pensée. L'étude des Origines du totalitarisme montre qu'Arendt développe une vision heideggérienne de la modernité. Dans Condition de l'homme moderne, la conception déshumanisée de l'humanité au travail et le discrédit jeté sur nos sociétés égalitaires procèdent également de Heidegger. En outre, (...) des lettres inédites montrent qu'Arendt a décidé de marcher sur les pas de Heidegger avant leurs retrouvailles de l'année 1950. Il s'agit d'une adhésion intellectuelle, irréductible à la seule passion amoureuse, et qui mérite d'être prise au sérieux. Certes, Arendt ne partage pas l'antisémitisme exterminateur de Heidegger confirmé par ses Cahiers noirs. Que devient cependant la pensée, instrumentalisée dans l'opposition - nouveau mythe moderne - entre Heidegger, le "penseur" retiré sur les hauteurs neigeuses de sa hutte de Todtnauberg, et Eichmann, l'exécutant sans pensée, le "clown" muré dans sa cage de verre? (shrink)

Given a consequence relation in many-valued logic, what connectives can be defined? For instance, does there always exist a conditional operator internalizing the consequence relation, and which form should it take? In this paper, we pose this question in a multi-premise multi-conclusion setting for the class of so-called intersective mixed consequence relations, which extends the class of Tarskian relations. Using computer-aided methods, we answer extensively for 3-valued and 4-valued logics, focusing not only on conditional operators, but also on what we (...) call Gentzen-regular connectives. For arbitrary N-valued logics, we state necessary and sufficient conditions for the existence of such connectives in a multi-premise multi-conclusion setting. The results show that mixed consequence relations admit all classical connectives, and among them pure consequence relations are those that admit no other Gentzen-regular connectives. Conditionals can also be found for a broader class of intersective mixed consequence relations, but with the exclusion of order-theoretic consequence relations. (shrink)

L’argument de base de cet article est que le débat consensuel n’a pas été une notion très significative jusqu’à présent parce que le consensus n’a pas été étudié de manière approfondie en tant que concept et que la délibération n’a pas été étudiée précisément en termes de sa propension à parvenir à un accord commun. En particulier, la délibération et les problèmes qui en découlent n’ont pas été classées en plusieurs niveaux afin d’exposer les différents défis qui se posent lorsque (...) l’on tente de parvenir à un accord et les types d’approches délibératives impliquées dans chaque catégorie. La présente recherche propose une telle catégorisation dans le but de clarifier davantage le débat. (shrink)

The article focuses on a controversy between historians and psychoanalysts around the testimonial value of a Holocaust survivor (Serena N.). The survivor’s account of the Auschwitz uprising includes factual exaggerations, which has led historians to discard it. Psychoanalysts on the contrary stressed that the testimony accounted for something else: the possibility of resistance in the concentration camp, which gave the inmates hope in their struggle for survival. Survivors’ testimonies, so the argument, have both an epistemological and an ethical content. While (...) philosophy’s insistence on the epistemological dimension of testimony has long generated a disregard for this ethical dimension, it would be equally wrong to construe a pure ethicality of testimony. Testimony is, first and foremost, an entangled social practice, which has tobe acknowledged in its agonal, its aporetic and its performative implications. (shrink)

La priorité que la phénoménologie classique accorde à la première personne se voit déplacée de différentes manières par les penseurs post-phénoménologiques, dont Jacques Derrida. L’article a pour but d’indiquer la fonction stratégique qu’occupe dans la pensée derridienne la figure du témoin, que ce soit en tant que tiers qui déstabilise la métaphysique de la présence dans ses premiers écrits mais surtout, comme figure spéculative dans l’œuvre tardive, entre foi et savoir. Des remarques dispersées de Derrida sur le témoignage, on peut (...) dégager une petite grammaire du témoignage, avec ses trois paradoxes constitutifs: la substituabilité de l’insubstituable, la fondation de l’infondable, la répétition de l’irrépétible. En faisant apparaître la logique constitutive du témoignage, Derrida indique comment la figure du témoin en appelle à une complication de la phénoménologie, qu’on peut résumer par la notion de remédiation. (shrink)

« C’est une question de point de vue… » On associe aujourd’hui la perspective à l’individualisme, à l’affirmation d’une vérité privée et indépassable. C’est oublier la tradition de la perspectiva communis, celle qui fait de la perspective le vecteur d’un horizon commun. Au croisement de la science, de l’art et de la philosophie, le livre exhume une tradition que l’on se doit de redécouvrir : le point de vue, ce n’est pas seulement ce qui divise, c’est aussi ce qui se (...) partage. Au lieu d’incriminer le perspectivisme d’avoir fait le lit de la post-vérité, et de la perte d’une référence à un monde réel, il est temps de retrouver en quoi la perspective n’est pas qu’une affaire de relativisation, mais de réalisation. C’est à la perspective que nous devons notre perspicacité : « à travers » – voilà le mot-clé pour comprendre son opération. Une mise en regard d’enjeux anciens et contemporains, où s’entrecroisent les arts visuels, l’architecture, la phénoménologie et l’anthropologie sociale. Autant de manières de faire l’éloge d’une perspective qui se décline invariablement au pluriel. (shrink)

Si les analyses merleau-pontiennes sont aujourd’hui fréquemment utilisées dans les études postcoloniales, notamment les analyses du corps, on n’a toujours pas prêté suffisamment attention à l’importance qu’eut pour sa pensée la confrontation avec la réalité du colonialisme, au fil de divers voyages vers la moitié des années 1950. Dans l’article, il s’agit en particulier de faire émerger le rôle exemplaire qu’au pu avoir la confrontation avec la réalité de Madagascar, en 1957, et ses effets en retour sur un certain nombre (...) de catégories philosophiques et politiques. Outre la reconstruction historique des circonstances de ce voyage, l’article se focalise sur trois notions centrales dont cette « épreuve de l’étranger » aura permis de faire apparaître la nature dialectique : les notions d’altérité, d’universalité, et d’autodétermination. L’altérité n’est plus une relation frontale, mais résulte d’une expérience de « décentrement » ; l’universalité doit être problématisée, en direction d’un « universel latéral » tandis que l’idée même de l’autodétermination soulève des questionnements autant politiques qu’ontologiques : dans la lutte pour une indépendance immédiate des colonies, Merleau-Ponty soupçonne le spectre d’une pensée libérale qui masque les liens de dépendance qui persistent sous d’autres formes. If Merleau-Pontian analyses – notably the analyses of the body – are, today, frequently used in post-colonial studies, sufficient attention was not always paid to the importance that the confrontation with the reality of colonialism had for his thought in the course of various travels during the mid-1950’s. This article is concerned, in particular, with shedding light on the exemplary role that the confrontation with the reality of Madagascar in 1957 could have had, and its effects in return on quite a number of philosophical and political categories. More than a historical reconstruction of the circumstances of that journey, the article focuses on three central notions whose dialectical nature is made apparent by this “experience of the foreign”: the notions of alterity, universality, and self-determination. Alterity is no longer a frontal relation, but results from an experience of “decentering,” universality must be problematized in the direction of a “lateral universality,” and the very idea of self-determination raises questions as much political as ontological. In the struggle for an immediate independence for the colonies, Merleau-Ponty senses the specter of a liberal thought that conceals the relations of dependence that persist in other forms. Se oggi le riflessioni merleau-pontiane, in particolare sul corpo, sono utilizzate di frequente negli studi postcoloniali, non si è mai prestata sufficiente attenzione all’importanza che ebbe, per il pensiero di Merleau-Ponty, il confronto con la realtà del colonialismo nel corso dei diversi viaggi effettuati dal filosofo verso la metà degli anni ’50. In quest’articolo ci proponiamo di far emergere il ruolo esemplare che poté avere il confronto con la realtà del Madagascar nel 1957 e le sue ripercussioni su un certo numero di categorie filosofiche e politiche. Oltre che sulla ricostruzione storica delle circostanze di questo viaggio, l’articolo si concentra su tre nozioni di cui questa esperienza avrebbe permesso di far apparire la natura dialettica: le nozioni di alterità, di universalità e di autodeterminazione. L’alterità non è più una relazione frontale, bensì risulta da un’esperienza di “decentramento”; l’universalità deve essere problematizzata nella direzione di un “universale laterale”, mentre l’idea stessa di autodeterminazione solleva un interrogarsi tanto politico che ontologico: nella lotta per un’indipendenza immediata delle colonie, Merleau-Ponty intravvede infatti lo spettro di un pensiero liberale volto a mascherare i legami di dipendenza per farli così persistere sotto altre forme. (shrink)

"La pensée tragique traverse l'irréductible déchirure de l'homme, considérant, outre les tourments auxquels il est exposé, sa vocation, comme celle de toute chose, à la mort et à l'oubli. Décidée à cheminer loin des rivages consolants, unetelle pensée se recommande, selon Clément Rosset, d'une logique du pire, s'efforçant d'appréhender le réel dans sa présence singulière et chaotique, où chaque existence, émergence hasardeuse et éphémère, n'est arrimée à rien. Nous avons tenté de repérer les points d'impact de cette logique. Il s'est (...) agi tout d'abord de penser l'épreuve de la condition humaine : découverte de celle-ci sous son jour précaire, l'enracinant au sein du réel destructeur. Nous avons envisagé ensuite les implications de cette traversée première, interrogeant la possibilité du suicide et celle de l'approche religieuse de notre destin. Si l'idée du suicide représente un important sas de liberté pour l'existant, la pensée tragique ne prône pourtant pas le passage à l'acte, celui-ci constituant, au fond, une tentative de neutralisation de la mort, plutôt qu'un véritable affrontement de notre finitude. Elle ne s'inscrit pas, non plus, dans la perspective de la foi religieuse, y discernant, quelle que puisse être la profondeur de son inspiration, une façon d'éluder l'impact de notre mortalité intime et la dureté de notre présence au monde. Dès lors, avons-nous essayé de cerner les contours d'une sagesse tragique. Invitation à un accueil sans partage de la totalité tragique du réel, sollicitant une attention aiguë à l'instant présent, reconnaissant aussi dans l'humour et dans la joie, plus encore, l'écho gracieux d'une capacité de jubilation à même de résister à la peine."--Page 4 of cover. (shrink)

La personne comme question est un sujet qui n'a cessé d'alimenter la réflexion de l'auteur, ceci en s'appuyant sur Husserl. De la préhistoire du concept de personne à son épanouissement médiéval puis jusqu'à sa réactivation phénoménologique, la personne est un combat pour le soi. La perspective généalogique adoptée dans ce livre vise à montrer que c'est la genèse du concept biblique de personne qui montre le véritable sens d'être de la personne, alors que le concept juridique en est dérivé. Citant (...) les auteurs clé de ce concept de personne, ce livre en retrace l'histoire. (shrink)

L’association Alter Natives a voulu mobiliser autour des enjeux de la restitution d’objets africains des personnes peu enclines à fréquenter les musées qui les conservent. L’expérience se nomme Zone de contact/Objets d’ailleurs. Il s’agit pour des jeunes franciliens d’entrer dans les réserves des musées, de choisir certains objets d’origine non européenne, d’enquêter sur leur biographie pour savoir d’où ils viennent et d’être en mesure d’expliquer leur parcours au reste de la population. Dans ce projet de long terme, ancré sur des (...) territoires divers, la restitution des objets mal acquis n’est donc pas le mobile principal. Ces actions permettent de tester des outils pour établir un autre type de rapport aux savoirs et développer une relation directe avec les populations dont sont issues ces objets, dans leurs pays d’origine, d’Afrique essentiellement. (shrink)

Cet article pose la question de savoir dans quelle mesure les émotions ont été un élément de construction du genre par les théologiens médiévaux. Il montre dans un premier temps que la sensibilité, bien que régulièrement associée au féminin, n’a pas constitué un élément important de distinction des sexes avant le xiiie siècle. Le motif de la sensibilité féminine a même pu être utilisé au service d’une lecture égalitaire de certains passages bibliques en plaçant le féminin dans l’humain. Dans un (...) second temps, nous étudions une émotion particulière, la verecundia, souvent associée au voile et, par-là, aux femmes. C’est l’occasion de montrer comment une “émotion” régulièrement appliquée aux hommes, a pu être construite comme spécifiquement féminine en ce qu’elle exprime la réserve et la soumission attendue de la femme qui accepte la médiation masculine que signifie le voile, tout en lui ouvrant un chemin vers le salut et même vers la gloire. La verecundia apparaît ainsi pour les femmes comme un chemin vers la gloire à travers la honte qui se définit en vertu. (shrink)

Deux cours. Les deux derniers professés par Emmanuel Lévinas en Sorbonne, durant l'année universitaire 1975-7976. Deux cours qui sont comme une glose méditative autour de quelques mots : Dieu, la mort, le temps. En ouverture, la mort et le temps. Pour la première fois, ces deux notions qui parcourent l'œuvre entière du philosophe sont longuement explicitées. Parallèlement, Lévinas renoue avec sa recherche sur le mot Dieu, inversant les termes du diagnostic heideggerien : lorsque la philosophie a confondu, dès son (...) origine, Dieu et l'être, ce n'est pas tant le second qui a été oublié, c'est d'abord le premier qui a été éclipsé. La tâche de la pensée revient alors à libérer Dieu de l'emprise métaphysique. Au final, ces deux textes éclairent sous un autre jour et à partir d'un angle nouveau trois des thèmes majeurs de la réflexion d'Emmanuel Lévinas. Mais ils reviennent aussi, au gré d'une parole vagabonde, sur d'autres notions fondamentales de l'œuvre : la responsabilité, Autrui, la patience, le Dire, la transendance, le témoignage... (shrink)

Les normes au sens le plus large sont issues des interactions entre les individus et sont interprétées au sein de ces interactions, même si la complexité des interactions tient aussi à l'intervention des institutions et des Etats. Il s'agit de partir du micronormatif pour aller vers le macronormatif (notamment les lois et les traités) et non l'inverse, de manière à rendre compte de phénomènes comme la responsabilité sociale des entreprises, le droit souple et la prise en compte de l'éthique pour (...) prendre des décisions (au plan national et international, en matière environnementale et médicale, etc.). Le constat de départ est qu'une masse colossale de normes de toute origine s'applique à des individus, personnes physiques ou morales, qui à leur tour participent de l'élaboration de normes. L'inflation et la diversification des normes engendrent notamment une crise du droit (en quête d'identité), mais aussi une crise des institutions et des professions judiciaires. Une façon de rendre compte de ces crises consiste à établir une sorte de cartographie des interactionnismes au regard des normes. Emergent ainsi des interactionnismes philosophiques, sociologiques, anthropologiques, psychologiques, éthiques ou juridiques. Les différents interactionnismes peuvent apparaître critiquables au regard des normes (notamment en raison de leur caractère descriptif et non institutionnel) et il serait fort utile de dégager des voies alternatives. L'introduction met en place cette problématique (E Picavet et E Jeuland). Après une recherche théorique et pratique menée par des juristes (E Jeuland et L Champain), un sociologue des professions (F Champy) nous permet de penser l'évolution des professions judiciaires entre statut et adaptation. Une philosophe spécialisée dans l'interactionnisme (C Bonicco) ainsi qu'une psychanalyste (H Tessier) s'interrogent sur les normes implicites, non dites et les rapports de domination sous-jacents aux interactions. Un philosophe spécialisé dans la justice climatique et le nucléaire ouvre un nouveau champ de réflexion particulièrement nécessaire aujourd'hui en incluant la nature au sein des interactions humaines (F P Piguet). Deux ingénieurs nous présentent une approche des interactionnismes et de l'innovation technologique (J F Omhover et C Bouchard) qui n'est pas sans lien avec la nature et le droit. Un anthropologue estime que le droit tel qu'il est connu depuis deux ou trois siècles dans une version très étatique est en plein bouleversement et revient à des formes microjuridiques (Etienne le Roy). Un juriste essaie enfin de faire la synthèse des articulations entre les normes et les interactions (J Moret-Bailly). Il en ressort une présentation transdisciplinaire des différents versants du problème de la relation entre les normes et les individus. (shrink)

Le terme de « personne » est devenu aujourd’hui très abstrait, y compris dans le personnalisme, et il est nécessaire de lui redonner le statut d’un vrai concept. Une telle tâche est rendue possible par la méthode de la phénoménologie qui seule peut être attentive à l’identité propre de la personne par rapport à l’identité de la chose. Contre le concept juridique de personne et contre les pensées de l’identité personnelle issues de Locke, Husserl permet de montrer en quoi l’identité (...) personnelle n’est pas simplement l’identité passée formée par le souvenir, mais qu’elle est l’identité présente que le sujet se donne dans le temps, dans la chair et dans la vie de la volonté. Heidegger, lui, permet de faire un pas de plus dans l’analyse du caractère concret de la personne en montrant que, antérieurement au sujet qui se forme lui-même, la personne est cet être qui découvre ses possibilités les plus propres à partir de sa vie dans le monde ; la personne est alors ce qu’elle a à être. Il est ainsi possible, en se libérant de toute idée de constance, de retrouver la dimension relationnelle et responsive de la personne qui était au centre de la philosophie médiévale.The term of « person » has become very abstract today, as well in personalism, ant it is necessary to regive it the status of a concept. This has been made possible by the method of phenomenology which alone can be attentive to the actual identity of the person compared with the identity of thing. Against the juridical concept of person, and against the philosophy of personal identity since Locke, Husserl shows how the personal identity is no simply our past identity formed by the memory, but that it is the present identity that the subject develops over time, in the life and flesh of our will. Heidegger allows to go one step further in the analysis of the concrete character of the person by showing that prior to the subject that forms itself, the person is his being who discovers his own possibilities from what he experiences in life ; the person thus becomes what he has to be. It is necessary to show, free ourselves from all idea of constancy, that person is defined by relation and reply. (shrink)

Qui connaît aujourd'hui le philosophe français Emmanuel Mounier et sa révolution personnaliste? Les pages de cet ouvrage lui rendent hommage et donnent le goût de découvrir son extraordinaire aventure en faveur de l'homme. Visionnaire et engagé, sa brève et intense existence (1905-1950) fut consacrée à remettre la Personne au centre de la pensée et de l'agir dans une crise historique sans précédent. L'écriture vive et sensible d'Emannuel Pic et l'étonnante recherche graphique de Fred Bourguignon accompagnent le fondateur de la (...) revue Esprit dans la contemplation et la traversée d'un surprenant mur blanc. "J'ai souhaité à travers ce bref récit rendre aimable Emmanuel Mounier à une nouvelle génération d'hommes et de femmes confrontés à des questions anthropologiques inédites. Pour y parvenir, je n'ai pas voulu faire une nouvelle étude biographique car d'autres l'ont fait de merveilleuses manières avant moi (Domenach, Lurol). Il s'agit davantage d'un récit où défilent les moments clés de la vie du philosophe personnaliste et la progression de sa pensée sur la personne. Ainsi progressivement émerge sa vision de la personne en relation à travers les multiples visages qui l'ont poussé à se libérer et à s'engager contre tout ce qui peut réduire et contraindre la sublime vocation des êtres humains à expérimenter de vraies communions. (shrink)

Lorsqu'il commence la rédaction du Prince au début de l'année 1513, Nicolas Machiavel met le principe nuovo Médicis sur la voie de la création d'un Etat libre et de la refondation du vivere libero florentin. Texte d'intervention, resserré dans l'espace et dans le temps d'une conjoncture et d'une occasion politique, Le Prince, et plus largement l'oeuvre de Machiavel, formule les questions politiques fondatrices : qu'est-ce qui peut rendre légitime l'autorité? À quelles conditions les hommes peuvent-ils instituer la vie libre? Ce (...) livre reconstitue le cheminement du discours machiavélien à partir de ses concepts clés (la virtù, la fortune, la forme, la matière et l'occasion), situés dans leur matérialité historique. L'oeuvre de Machiavel travaille en profondeur les pensées de la "modernité" politique. Une autre modernité apparaît, marquée par une tradition civique dont on n'a pas épuisé la fécondité, et qui permet de repenser radicalement la notion de démocratie. (shrink)

Cet article analyse le rôle important et diffus que joue la référence à la nature dans La Naissance de la tragédie. Nous montrons qu’elle a deux faces qui se rejoignent dans la « métaphysique esthétique » du jeune Nietzsche. D’un côté, la nature est artiste, dans la mesure où elle nous crée artistement et crée aussi en nous les états dont proviendra notre art, qu’il soit apollinien ou dionysiaque. En replaçant ainsi l’activité artistique au cœur de la réalité, La Naissance (...) de la tragédie justifie la notion même de « métaphysique esthétique », contre toute une pensée traditionnelle de la mimèsis héritée de Platon et surtout d’Aristote. Mais d’un autre côté, le jeune Nietzsche refuse de tomber dans une conception téléologique de la nature à la manière de Schopenhauer et Hartmann. Le pessimisme de Nietzsche prend acte de ses lectures sur le « darwinisme » : nous vivons dans une nature cruelle et déceptive, régie par le hasard et par l’antagonisme d’une fertilité débordante et d’une mortalité prolifique. On peut qualifier cette nature de tragique au sens où aucune finalité supérieure n’y donne sens à la mort, alors même que mourir n’est pas, pour l’individu, un événement métaphysiquement superficiel. L’articulation des deux dimensions de la nature permet dès lors de comprendre la joie dans laquelle culmine l’expérience dionysiaque. (shrink)

Nietzsche considére les notions fondamentales sur lesquelles repose la connaissance humaine comme des fictions. Plutót que de souligner une novelle fois cette conclusion de sa pensée épistémologique, nous táchons dans cet article d'éclairer le cheminement qui l'y a conduit. En effet, lorsque Nietzsche caractérise les «vérités de l'homme» comme autant d'«erreurs irréfutables de l'homme», il adopte manifestement un double point de vue sur la vérité dont il importe de comprendre la logique. Cette double perspective doit selon nous être rapportée à (...) une réception du message de Kant dans la Critique de la raison pure. Nietzsche l'interprète comme une forme extrème de scepticisme aux termes de laquelle les conditions a priori de la possibilité de l'expérience n'ont pas d'auture légitimité, justement, que de rendre possible l'expérience, et de conserver ainsi l'étre contingent qu'est l'homme. En se présentant comme un défenseur de notre science des phénoménes, Kant aurait done reculé devant les conséquences transcendantales de sa critique, pour se replier dans une attitude simplement pragmatique. C'est dés lors une démarche plus radicale, et done plus probe, qui permet à Nietzsche d'élaborer la notion de volonté de puissance.Für Nietzsche sind die Grundbegriffe des menschlichen Wissens Fiktionen. Der Aufsatz will zeigen, wie Nietzsche zu dieser Auffassung kam. Wenn Nietzsche die 'menschelich Warheit' mit einem 'unvermeidlichen Irrtum des Menschen' verbindet, so bezieht er offensichtlich einen doppelten Standpunkt hinsichtlich der Wahrheit, dessen Logik aufgezeigt werden muss. Ich denke, diese doppelte Perspektive muss als eine Antword auf Kants Kritik der reinen Vernunft angeschen werden: Nietzsche interpretiert Kants Lehre als eine extreme Form des Skeptizismus, nach welcher die apriorischen Bedingungen möglicher Erfahrung nur eine Rechtfertigung haben, nämlich Erfahrung möglich zu machen, und damit den Menschen als ein kontingentes Wesen zu bestätigen. Kant erwies sich als Meister der phänomenalen Wissenschaft. Aber asl solcher hat er, für Nietzsche, gerade nicht die transzendentalen Konsequenzen seiner eigenen Fragestellung gezogen, sondern bloß eine pragmatische Antowrt gegeben. Eine rakikalerer und dami redlicher Ansatz wird Nietzsche dazu füren, den Begriff des Willens zur Macht zu entwicklen. (shrink)

Dans son oeuvre tardive, Merleau-Ponty a souligné les convergences entre une pensée philosophique et une pensée s’exprimant par l’écriture littéraire, considérant que toutes deux répondent à une tâche commune liée à la description du monde. Ses premiers écrits théoriques – Simone de Beauvoir comme Jean-Paul Sartre l’ont souligné – sont quant à eux marqués par une distance plus nette vis-à-vis de la pratique littéraire. Pourtant, bien avant de publier ses premières monographies, Merleau-Ponty est l’auteur d’un livre écrit pour le compte (...) d’un autre : Nord. Récit de l’arctique, paru en 1928 chez Grasset. Le roman qui traite de la vie d’un explorateur dans le grand nord canadien, entre commerce de fourrures entre rencontre avec les Inuits, n’est qu’un travail de commande, que Merleau-Ponty ne revendiquera jamais. On trouve cependant dans cet écrit de jeunesse quelques motifs intéressants qui préfigurent sa pensée à venir. In his late writings, Merleau-Ponty stressed the convergences between philosophy and literature, highlighting their “common task” of describing the world. His early philosophical texts though – both Simone de Beauvoir and Jean-Paul Sartre pointed this out – insist on demarcating themselves from literature. However, well before publishing his first monographs, Merleau-Ponty had already written a book on someone else’s behalf: Nord. Récit de l’arctique, published in 1928 by French publisher Grasset. The novel, which deals with the life of an explorer in Canada’s far north, between fur trade and encounters with the Inuit, is the result of ghostwriting, carried out for a friend. Merleau-Ponty later never stood to that book. There are nonetheless some interesting motifs in this early piece of writing that prefigure his future thinking.Nei suoi ultimi scritti, Merleau-Ponty ha sottolineato le convergenze tra filosofia e letteratura, evidenziando il loro “comune compito” nel descrivere il mondo. I suoi primi testi filosofici – lo hanno sottolineato sia Simone de Beauvoir che Jean-Paul Sartre – insistono però a distinguersi dalla letteratura. Tuttavia, ben prima di pubblicare le sue monografie, Merleau-Ponty aveva già scritto un libro per conto terzi: Nord. Récit de l’arctique, pubblicato nel 1928 per le stampe di Grasset. Per questo romanzo, che tratta della vita di un esploratore nell’estremo nord canadese, tra commercio di pellicce e incontri con gli Inuit, Merleau-Ponty fa da ‘ghostwriter’ ad un amico. Mentre ulteriormente, egli non si avvalse mai della paternità del romanzo, questo primo scritto contiene già alcuni spunti che prefigurano il suo pensiero futuro. (shrink)

Contrairement à ce qu’on continue d’affirmer, l’âge de la censure n’a pas été remplacé par un âge de la transparence. Dans les régimes post-répressifs qui caractérisent nos sociétés, la transparence représente une forme nouvelle, particulièrement efficace – car imperceptible – de censure. Si la nature de ce nouveau mécanisme de sélection nous échappe encore, c’est parce que nous restons prisonniers d’une conception moderne – et prohibitive – de ce qu’est la censure. Pourtant, à ses origines, l’institution du « census » (...) n’avait pas pour but d’interdire mais de recenser les vies afin de les gouverner plus efficacement. (shrink)

1. Éthiques de la reconnaissance. La scène hégélienne L’attention n’est pas le seul concept épistémologique à être aujourd’hui invoqué dans un contexte éthique. Un autre concept, ancré lui aussi dans une tradition de la théorie de la connaissance, domine aujourd’hui les débats contemporains sur l’éthique et la politique : le concept de reconnaissance. Les crises sociales récentes (comme par exemple les insurrections dans les banlieues françaises en 2005) ont souvent été interprétées comme aut...

Ce volume des Cahiers de philosophie de l’Université de Caen, qui contient le dossier de la soutenance de thèse d’Emmanuel Levinas ainsi que des études sur les deux volumes d’inédits, tient à marquer l’importance historique du lancement des Œuvres complètes non seulement pour la diffusion et l’étude de la pensée d’Emmanuel Levinas dans le monde, mais également pour cet avenir qu’est la phénoménologie. Ce projet n’aurait pas pu avoir lieu...

Plusieurs générations de chercheurs internationaux interrogent l’esthétique de Merleau-Ponty suivant deux axes : d’une part, le dialogue constant et passionné avec des arts (peinture, littérature, cinéma) et ses protagonistes (Cézanne, Proust, Claude Simon) qui est à l’origine de l’esthétique de Merleau-Ponty, et dans d’autre part, l’impact de la pensée merleau-pontienne sur les arts, depuis le Minimal Art américain en passant par le Body Art et la danse contemporaine. Tandis que certaines contributions s’intéressent, en s’appuyant sur les inédits, au rapport jusqu’ici (...) moins étudié que Merleau-Ponty entretenait avec la musique, mais aussi avec la photographie, d’autres contributions jaugent l’héritage merleau-pontien dans des arts sur lesquels il n’a pas lui-même écrit (la sculpture, la danse ou le théâtre). Ce volume propose donc une première synthèse générale du rapport de Merleau-Ponty aux arts, tout en en indiquant les lignes de fuite et les horizons qui en font aujourd’hui, cinquante ans après sa mort, toute l’actualité. -/- Contributions d’Emmanuel Alloa, Ronald Bonan, Fabrice Bourlez, Mauro Carbone, Lambert Dousson, Eliane Escoubas, Barbara Formis, Paule Gioffredi, Adnen Jdey, Stefan Kristensen, Rosamaria Salvatore, Jenny Slatman, Bernhard Waldenfels, Benedetta Zaccarello. (shrink)

L'identité personnelle n'est pas l'identité de la chose, et pourtant l'ombre de la chose plane encore sur les philosophies de la personne. Or, la constance humaine doit être pensée dynamiquement comme une réponse ouverte à ce qui nous touche. La philosophie médiévale (saint Augustin, saint Thomas d'Aquin) a donné à voir une identité brisée de la personne. La philosophie moderne (Kant) et la phénoménologie (Husserl, Levinas) permettent de redécouvrir cette identité impossible, anarchique. Comprendre " philosophiquement " la personne en tant (...) que " créature ", comme un être qui est pour autre chose que lui-même, c'est surmonter les multiples formes du nihilisme actuel, qui enferment l'homme dans des identités mortes. Elucider la différence personnelle, qui est la dimension dramatique, active, de l'existence, est ce qui permet de mettre au jour la signification éthique première de la personne. (shrink)

A l'occasion du cinquantenaire de la mort de Gaston Berger (1896-1960), la Chaire Humanisme, Citoyenneté, Civilisations de l'université catholique de Lyon a pris l'initiative d'organiser deux journées d'études pour commémorer l'oeuvre de ce philosophe audacieux et atypique, fondateur d'institutions et de revues, chef d'entreprise et homme d'action. Ces journées ont permis d'étudier les modalités sous lesquelles Gaston Berger a envisagé les liens entre philosophie et sciences humaines, qu'il n'a eu de cesse de faire dialoguer. Sa trajectoire intellectuelle originale a été (...) interrogée, depuis la tradition blondélienne de la philosophie de l'action et la phénoménologie, jusqu'au "tournant pragmatique" qu'il opère avec l'idée de la prospective. Associant des chercheurs issus de différentes institutions, mais héritières à divers titres de l'oeuvre de Gaston Berger, elles ont montré comment le cheminement intellectuel de Berger a influencé ses orientations et ses décisions d'homme d'action, et comment en retour son expérience d'homme de terrain a nourri et alimenté sa réflexion philosophique, psychologique et sociologique. (shrink)

La crise de l’art sacré n’est pas conjoncturelle, mais elle appartient bien à sa tension constitutive entre l’intention propre à l’art et la volonté de refléter la parole de Dieu. En prenant comme fil conducteur le sacré chrétien, il s’agit de montrer que l’art est un chemin pour comprendre le sacré autrement que comme une valeur ou que comme une catégorie. Mais en retour, le sacré est un chemin pour comprendre que l’art n’est pas image. En cela l’art sacré est (...) un art impossible au sens où il ne vise pas à représenter des possibles déterminés par l’homme, mais à être médiateur entre Dieu et l’homme et entre les hommes. L’incarnation est alors la vérité de l’art sacré qui doit sans cesse chercher des chemins nouveaux en tant qu’il est un acte fondamental de la liturgie. L’art sacré ne représente pas, il rappelle aux hommes leur tâche d’être, qui est une tâche commune. (shrink)

La vie qui se dévoue vit en dehors d’elle-même et atteste l’authenticité de ce « hors soi » par cela même à quoi elle renonce. La phénoménologie n’est pas une école avec un père fondateur et une armée de disciples qui consacrent leur vie à défendre la pensée du maître, tout en la figeant en une doctrine, voire une idéologie, dont ils deviennent les propriétaires et du même coup les fossoyeurs. Si elle n’était que cela, elle ne serait qu’une figure (...) du passé déjà dépassée et réduite à un chapit... (shrink)

Historiquement, le terme de style n’est pas un concept philosophique et est seulement une catégorie ambiguë et indéterminée permettant de classer les différents types de parole. Or, il est étonnant que la philosophie de la vie de Dilthey, Husserl et Heidegger se soit réapproprié ce terme qui ne fige plus le réel quand on le comprend comme une catégorie issue du monde de la vie. Pour la phénoménologie, comme méthode et non comme école, le style se donne de lui-même comme (...) l’identité d’une vie fluente, comme une identité dans le devenir-autre. La mise entre parenthèses de l’histoire du terme et de toutes les disciplines qui lui sont liées est ce qui permet de mettre en lumière la dimension originairement intuitive du style. Ce retour au style comme phénomène est ce qui peut rendre possible et fécond le dialogue entre la philosophie d’une part et la rhétorique, la stylistique, l’histoire des sciences, le commentaire littéraire, l’histoire de l’art, etc., d’autre part. Une phénoménologie du style vit de ce double ancrage empirique et transcendantal. (shrink)

En philosophie, l'impossible a un nom : c'est, depuis Kant, la "chose en soi". La notion n'a pas bonne presse. A peine introduite, elle a connu un discrédit durable. Curieuse idée en effet que celle d'une réalité reconnue comme inconnaissable sans être pour cela impensable. Et pourtant, la chose en soi résiste et ne cesse de revenir sous diverses dénominations : "matière", "facticité", "résistance", "inconstructible", etc. Aujourd'hui encore, son idée hante les débats, du côté de la philosophie comme des sciences (...) de la nature ou de l'anthropologie, chez les métaphysiciens comme chez les philosophes les plus réalistes. Il fallait donc la traiter pour de bon : c'est chose faite avec cette compilation, qui regroupe parmi les plus grands noms de la philosophie contemporaine afin de régler cette question qui touche à l'absolu, donc à toute pensée. (shrink)

Une anthologie de textes de philosophes, de théoriciens et d'historiens de l'art (Boehm, Mondzain, Nancy, Coccia, Alloa, Belting, Bredekamp, Mitchell, Rancière, Didi-Huberman) qui témoignent à la fois de l'incidence de la question de l'image, de sa logique spécifique et de la transformation du champ visuel dans les savoirs contemporains, et de la variété de ses approches conceptuelles, de la préhistoire à nos jours et dans différentes traditions de pensée. Qu'est-ce qu'une image ? La multiplication proliférante des images semble bien – (...) et c'est là son paradoxe – inversement proportionnelle à notre faculté de dire ce qu'est réellement une image. Si notre interaction quotidienne avec les écrans a fait disparaître certaines peurs archaïques quant au pouvoir perturbateur des images, cette normalisation des rapports fait elle-même écran à une confrontation réelle avec l'efficace des images. Prenant acte du fait que l'image n'est pas structurée comme un langage, cet ouvrage se fait le témoin des débats actuels autour des logiques imaginales, notamment les Bildwissenschaften allemandes ainsi que les visual studies aux Etats-Unis. Que ce soit à partir d'une perspective contemporaine ou encore depuis une position délibérément anachronique, les différents essais forment ensemble un arsenal conceptuel permettant d'affronter de façon nouvelle la question de l'image et de son efficace. (shrink)

" Le besoin d'évasion écrit Emmanuel Lévinas, nous conduit au cœur de la philosophie. Il nous permet de renouveler l'antique problème de l'être en tant qu'être... " C'est dore que, dans ce texte, il choisit - à la faveur d'un thème fortement heideggerien - d'aller à la rencontre des questions qui, toujours, ont guidé sa quête : le besoin d'évasion n'est-il pas le propre d'un être fini? N'aspire-t-il pas à franchir les limites de l'être plutôt qu'à le fuir? Et (...) pourquoi l'être aurait-il besoin de sortir de soi? Sur tous ces points, la méditation d'Emmanuel Lévinas s'affirme ici souveraine et féconde. A s'y engager, tout lecteur se rapprochera de la vérité de son destin au cœur d'une modernité tragique et opaque. (shrink)

Parmi les études qui ont récemment renouvelé les questionnements sur l’écrit, sa matérialité et son usage à la fin du Moyen Âge, le livre de Lucie Jardot n’est pas sans présenter une certaine originalité. Au croisement de l’histoire des femmes, du genre, du pouvoir, de la diplomatique, de l’art, des techniques, des pratiques d’écritures en chancellerie, de l’image et des mentalités, il est une belle réussite, prometteuse pour cette jeune chercheuse. Il est issu d’un mémoire de recherche de Ma...

"Voici la réédition attendue d'un très grand livre d'Emmanuel Mounier paru en 1947 sous le titre modeste de Introduction aux existentialismes". C'est en ces termes particulièrement chaleureux que Manuel de Dieguez accueillait en 1961, dans les colonnes du journal Combat, la cinquième réimpression du livre de Mounier initialement paru en 1946 chez Gallimard. "Ce qui fait, ajoutait-il, la valeur de ce petit traité, ce n'est pas seulement la supérieure clarté et la simplicité qui naissent d'une maîtrise totale du sujet, (...) c'est surtout la critique des thèmes existentialistes". On ne pouvait plus clairement exprimer le sens d'un propos qui vise, d'abord, à réinscrire cette philosophie "nouvelle" dans la continuité d'une tradition plus ancienne remontant à Pascal et sans doute au-delà, et ensuite, à faire ressortir la singularité de l'approche personnaliste de tonalité elle-même existentialiste et pourtant, sur des points fondamentaux, en désaccord foncier avec les analyses sartriennes. Un débat vigoureux mené avec autant d'honnêteté que de clarté dans un essai aujourd'hui encore inégalé. (shrink)

10 décembre 1948 : les Nations unies adoptent la Déclaration universelle des droits de l'homme, qui se veut une réponse claire aux projets génocidaires et au problème des apatrides généré par la Seconde Guerre mondiale. Hannah Arendt réagit en publiant l'année suivante un essai où elle développe pour la première fois l'une de ses thèses les plus célèbres : le droit d'avoir des droits. C'est ce texte inédit en français que nous publions, précédé de "Nous réfugiés" (1943), ici dans une (...) nouvelle traduction. (shrink)